Тщеславие в поклонении Аллаhу и при совершении благих деяний является одним из тяжких грехов сердца. Тщеславие (или чрезмерное самодовольство) – это восхищение и удивление человека самим собой, когда он видит в своем поклонении особенность и свое величие, и забывает, что силу и возможность совершить это дал ему Аллаh по Своей Милости.

Проявляя тщеславие, человек считает свое поклонение и благие деяния своей особенностью, забывая о том, что это является для него Милостью от Всевышнего Аллаhа: ведь именно Аллаh наделил его стремлением и возможностью совершать эти благодеяния.

Самодовольство при совершении праведных дел лишает вознаграждения от Аллаhа за эти деяния в том случае, если оно сопутствовало их совершению. Таким образом, если человек, совершая благое дело, испытывает чувство восхищения собой, – он совершает большой грех, и также ему не будет награды от Аллаhа за это благое дело. А если же чувство самодовольства возникло в сердце после совершения благодеяния – он не лишается вознаграждения от Аллаhа, но также совершает большой грех.

Передается от Имама Аш-Шафи‘ий наставление для избежания этого тяжкого греха: «Если ты боишься самодовольства в своих деяниях, то вспомни к Чьему Довольству ты стремишься, какого благоденствия ты желаешь, какого наказания ты боишься, за какой исход ты будешь благодарен и за какую трудность ты будешь поминать. Если ты поразмыслишь даже над одним из этого – твои дела приуменьшатся в твоих глазах».

Также передано, что когда некоторые имамы Хорасана спросили Шейха Шиhабуддина, он сказал: «При совершении благих поступков в сердце может проникнуть самодовольство, но если оставить деяния из страха проявления этого порока, то это приведет к бездействию. Выход же в следующем: не прекращай деяния и борись с тщеславием, зная, что его источником является нафс. Проси прощения у Аллаhа и это станет искуплением того греха. Но не оставляй совершения дел».

Сообщение Тщеславие – грех сердца появились сначала на Наследие.

Упование на Всевышнего Аллаhа является одной из обязанностей сердца. Сказано в Священном Кур`ане в Суре «Ат-Тауба», Аяте 51:

وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ المُؤْمِنُونَ

Это означает: «И на Аллаhа пусть уповают верующие».

Человек должен уповать на Аллаhа и доверить все свои дела Ему, так как Всевышний Аллаh является Создателем всего приносящего пользу и наносящего вред, и всего остального, входящего в бытие. Если человек укрепляет свое сердце в убеждении, что абсолютно все создано Аллаhом, – его упование в вопросе удела, а также в вопросе сохранности от вреда будет на Всевышнего Аллаhа.

Упование, в целом, – это полноценная надежда на Всевышнего Аллаhа, полагаясь на Него во всех вопросах, при этом действуя и используя должные причины.

Передал Имам Аль-Бухарий в достоверном Хадисе от Зубайра, что Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Кому-либо из вас взять веревку, затем подняться на гору, принести на своей спине охапку дров, продать ее и обойтись этими средствами лучше, чем спрашивать людей подадут они ему или же откажут».

Данный Хадис Посланника Аллаhа ﷺ указывает на то, что работать и трудиться в поиске своего пропитания не противоречит упованию на Аллаhа. Также известно, что сам Пророк Мухаммад ﷺ занимался торговлей, а Пророк Закария был купцом, Пророк Давуд занимался кузнечным ремеслом, а Пророк Идрис был портным.

Передали Имамы Ахмад, Ат-Тирмизий, Ибн Маджаh и другие, что Пророк ﷺ сказал: «Если бы вы уповали на Аллаhа должным образом, то Всевышний Аллаh дал бы вам пропитание подобно тому, как дарует птицам, которые рано вылетают с пустыми желудками, а возвращаются – с полными».

Имам Ахмад сказал, что этот Хадис содержит в себе указание на то, что человек должен стремиться к поиску пропитания, а не сидеть, ограничившись лишь надеждой на Аллаhа. Ведь сказано, что птицы вылетают – это значит, что они выполняют свою часть в поиске пропитания. Таким образом, упование на Аллаhа не исключает действия для того, чтобы получить желаемое.

Сообщение Упование на Аллаhа появились сначала на Наследие.

Человеку, желающему духовно развиваться, несомненно, следует работать над собой и очищать свое сердце от устремлений, несоответствующих культуре Ислама. Одно из таких качеств, которых человеку следует остерегаться, – это зависть.

Зависть – это невыносимое чувство досады из-за благ, которые есть у другого верующего, вместе с желанием чтобы он утратил эти блага.

Чувство зависти нередко приводит к грехам, проблемам в отношениях между людьми и тяжести на сердце. Завистливый человек испытывает раздражение и чувство недовольства из-за сравнения себя с другими людьми, завидуя их благам. Сказано в Священном Кур`ане с порицанием о проявляющих зависть в Суре «Ан-Ниса`», Аяте 54:

أَمْ يَحْسُدُونَ ٱلنَّاسَ عَلَىٰ مَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِ

Это означает: «Или же они завидуют людям из-за того, что Аллаh даровал им блага».

Греховной является зависть тогда, когда она сопровождается действиями чтобы навредить обладателю блага (будь то поступком или словом) или намерением совершить эти действия. Если человек испытывает неприязнь к мирским благам другого мусульманина, желая, чтобы он утратил их, и действует вследствие этого, чтобы навредить ему (или же принял решение об этом), – то он попадает в грех и за свою зависть, и за свои действия (или намерение совершить их). А если человек пожелал, чтобы другой лишился необходимых благ, связанных с Религией (как необходимых религиозных знаний или выполнения обязательных молитв), то он попадает в грех, даже если не предпринял для этого соответствующих действий.

Сказал Имам Аль-Газалий в своей книге «Бидаятуль-hидая» в разделе о грехах сердца:

والحسود: هو الذي يَشُقُّ عليه إنعامُ الله سبحانَهُ من خزانة قدرته على عبد من عباده بمالٍ أو عِلْمٍ أو محبةٍ في قلوب الناس، أو حظٍّ من الحظوظ، حتى إنه لَيُحِبُّ زوالَها عنه، وإن لم تحصل له.. فهذا منتهى الخُبثِ، ولذلك قال رسول الله ﷺ: الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النارُ الحطب. والحسود: هو المُعَذِّبُ لا يُرحم، ولا يزال في عذاب دائم، فإن الدنيا لا تخلو قطُّ عن خلقٍ كثيرٍ من أقرانه ومعارفه ممن أنعم الله عليهم بعلمٍ أو مال أو جاه، فلا يزال في عذابٍ دائمٍ في الدنيا إلى موته، ولعذاب الآخرة أشَدُّ وأكبر

Это означает: «Завистник – это тот, которому бывает тяжело (невыносимо), когда видит как Аллаh по Своему Могуществу дает одному рабу из Своих рабов богатство или знания, или уважение среди людей, или какую-то долю в этом мире, – да так (тяжело и невыносимо), что он желает, чтобы эти блага исчезли у него, даже если сам не получит их. И это предел отвратительности зависти. Поэтому сказал Посланник Аллаhа ﷺ: “Зависть поедает благие деяния (завистника) подобно тому, как огонь сжигает дрова”.

Завистник – это тот, который страдает и лишен милости Аллаhа, и находится всегда в мучении. И от его зависти не спасутся его знакомые и многие другие люди, которым Аллаh даровал знания или богатство, или должность. Он не перестает мучиться от этого, пока не умрет. Но, однако, мучений Судного Дня больше и они сильнее».

Зависть – это первый совершённый грех. И совершил его праотец всех джиннов Иблис, которого раньше звали ‘Азазиль.

Когда был создан Адам, Аллаh повелел Ангелам совершить земной поклон первому человеку в знак приветствия. Это не было поклонением Адаму. Согласно Шари‘атам предыдущих Пророков совершение земного поклона человеку в качестве приветствия было разрешено (но это запрещено в Шари‘ате Пророка Мухаммада ﷺ). Повеление сделать земной поклон Адаму также касалось верующего джинна, которого звали ‘Азазиль. Но он не послушался, а, напротив, – возгордился и отказался. Об этом сказано в Курˋане в Суре «Аль-А‘раф», Аяте 12:

أَنَاْ خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ

Это означает: «(Иблис сказал:) “Я – лучше Адама. Ты создал меня из огня, а его – из глины (а огонь лучше глины)”».

Так ‘Азазиль отступил от Веры, выразив протест, и стал называться Иблисом. Причиной этому стала зависть. Иблис видел, как Ангелы по Повелению Аллаhа приветствуют земным поклоном первого человека, и он завидовал тому, что Аллаh дал Адаму прекрасную внешность, знание всех языков и названий всех вещей. Эта история показывает, к каким тяжелым последствиям порой может привести чувство зависти.

Сказал Хафиз Ибн Хиббан:

الحسد من أخلاق اللئام، وتركه من أفعال الكرام، ولكلِّ حريقٍ مطفئٌ، ونار الحسد لا تطفأ، ومن الحسد يتولد الحقد، والحقد أصل الشرِّ، ومن أضمر الشرَّ في قلبه أنبت له نباتا مُرّا مذاقه، نماؤه الغيظُ وثمرتُه الندم

Это означает: «Зависть – это качество низких и подлых людей, а остерегаться зависти – это нрав благородных людей. У каждого огня есть то, что его тушит, но обычно огонь зависти не потушить. Из зависти появляется ненависть, а ненависть – это и есть основа зла. И тот, кто держит в своем сердце злобу, – выращивает горький плод, и когда он созреет, то появится гнев, а итогом будет сожаление».

Религия Ислам учит человека желать другим того же, что он желает и себе из благ. Об этом сказано в Хадисе Посланника Аллаhа ﷺ:

لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَ لأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ

Это означает: «Не станет полноценным верующим (то есть не достигнет совершенства в Вере) тот, кто не будет желать другим того же, что любит сам».

Если человек увидел благо у другого верующего, то ему следует помнить о том, что это – дар ему от Аллаhа, и Создатель хотел, чтобы это благо досталось именно этому человеку. Также следует помнить о том, что за каждое благо человек будет спрошен в Судный День, а зависть к благам другого является губительной и приносит вред тому, кто испытывает это чувство.

Если же мусульманин почувствовал в сердце тяжесть и чувство досады из-за благ другого верующего, то пусть старается заменить это чувство любовью к тому, у кого есть что-то лучшее, – именно это качество присуще полноценному верующему, который желает своему брату или сестре по Вере того же, что любит сам.

Сообщение Зависть – первый совершённый грех появились сначала на Наследие.

Сказано в Священном Кур`ане в Суре «Аль-Исра`», Аятах 36-38:

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا

كُلُّ ذَٰلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا

Это означает: «Не говори и не делай того, о чем ты не имеешь знаний. Воистину, в Судный День каждый будет отвечать за то, как он поступал: что он слушал, куда смотрел, что было в его сердце. И не ходи по земле горделиво и высокомерно – чтобы ты ни делал, ты не разверзнешь землю своим твердым шагом и не достигнешь гор высотой. Все это – из дурных деяний, запрещенных Аллаhом. Он не одобряет этого».

В этих Аятах разъясняется, что человек будет отвечать за свой слух (за то, что он слушал), будет отвечать за свой взгляд (за то, на что он смотрел), будет отвечать за свое сердце (за то, какие убеждения он имел и какие решения принимал), а также он будет отвечать и за остальные части своего тела (за то, как он использовал их).

Сердце – это повелитель частей тела. И то, как человек поступает своими органами, – это и является выражением того, что содержится в его сердце. Если сердце здорово – то и остальные части тела здоровые, а если сердце испорчено – то и другие части тела испорчены (совершают скверное). А сердце не может быть здоровым, если в нем есть болезни, которые необходимо лечить.

Одна из болезней, что порой поражает сердце человека, – это высокомерие, гордыня. Как раз об этом и сказано в вышеупомянутых Аятах Священного Кур`ана.

Сказал Посланник Аллаhа ﷺ:

الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ

Это означает: «Высокомерие – это отрицание (непринятие) истины и унижение людей».

Высокомерные люди бывают двух видов. Одни – это те, кто, заведомо зная, отрицают и не воспринимают слова истины, сказанные ему тем человеком, который младше его по возрасту или ниже по социальному положению. Такие люди не воспринимают истину, не хотят признать свою неправоту из-за того, что делающий им замечания младше или менее влиятельный.

Нам известна история фараона и что его погубило. Его погубило высокомерие. Ведь он видел много чудес Пророка Мусы, мир ему, но не уверовал в него. Визирь фараона по имени hаман сказал ему: «Если ты уверуешь в Мусу, то станешь поклоняющимся, тогда как сейчас поклоняются тебе».

Абу Ляhаб и другие вожди племени Курайш видели чудеса Пророка Мухаммада ﷺ, слышали Священный Кур`ан (и они даже признали, что не знают ничего подобного ни в стихах, ни в прозе), но они не уверовали, ведь их также погубило высокомерие.

Второй вид высокомерных людей – это те, кто считают, что они особенные перед другими людьми и что они имеют преимущество перед ними. Они гордятся собой, проявляют самодовольство, забывая при этом, что все, что они имеют, – даровано Аллаhом. Они возвышают себя над другими рабами Аллаhа, унижают их, презирают, пренебрежительно относятся к другим из-за того, что те занимают ниже положение в обществе, или из-за того, что они менее богаты или не такие влиятельные.

Сказано в Священном Кур`ане, что мудрый Лукман наставлял своего сына такими словами:

وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ

Это означает: «Не криви лицо перед людьми высокомерно и не ходи по земле горделиво. Поистине, Аллаh не любит надменных гордецов!».

Дорогие единоверцы, знайте, что Аллаh Всевышний запретил проявлять высокомерие над Его рабами. Вспомните, как завершил свою жизнь фараон, который имел большую власть, а в его подчинении было огромное количество людей: он утонул и его не спасли ни его положение, ни власть над людьми.

Тот из нас, кто контролирует свое сердце, знает, что если он имеет какие-то особенности, отличающие его от других, – то Аллаh Своей Милостью даровал ему это по Своей Воле. Пусть он благодарит Аллаhа за то, что Создатель даровал ему такую милость. И пусть он будет добрым и сострадательным к тем, у кого меньше способностей и возможностей, чем у него. И пусть он будет скромным и не высокомерным, не заносчивым и не горделивым. Так как скромность – это один из лучших видов поклонения и выражения покорности Аллаhу.

Сообщение Высокомерие – болезнь сердца появились сначала на Наследие.

Абу Ханифа дал этот совет своему ученику после того, как тот попросил его о разрешении вернуться в свой родной город Басру, находящийся на территории современного Ирака.

Имам сказал ему:

«Я не разрешу тебе уехать до тех пор, пока не дам совет, который тебе пригодится при общении не только с обычными, но и со знающими Религию людьми. Также мой совет будет полезен тебе в общении не только с простыми людьми, но и с высокопоставленными особами, и поможет разобраться в проблемах общества.

Когда обращаешься к кому-либо, то тщательно взвешивай свои действия и слова. Ты должен знать, что если будешь неправильно поступать в отношении других, врагами станут даже твои близкие, а если ты будешь хорошо относиться к людям, то даже незнакомые станут тебе родными».

И затем Имам сказал ему: «Потерпи один день, пока я не освобожусь, не соберусь с силами и не ознакомлю тебя с советом, за который ты будешь вспоминать меня всю жизнь. Нет удачи, кроме как от Аллаhа».

Спустя некоторое время Абу Ханифа сказал:

«Бисмилляяhир-Рохьмаанир-Рохьиим. Я раскрою перед тобой то, о чем ты думаешь: ты представляешь, будто бы приехал в Басру и начал выступать против тех, кто отличается от тебя, считая себя выше них, думая о себе как о более знающем, чем они. Ты отошел от общения с ними, отделился от них. Они также отделились от тебя. Ты их ругал, и они ругали тебя. Считал, что они находятся в заблуждении, и они говорили, что ты пребываешь в заблуждении. Ты говорил о них, что они вводят новшества, и они говорили о тебе то же самое, – и в результате начали распространяться разные слухи не только о тебе, но и о нас. Ты решил бежать, но это – нездоровая мысль! Неразумно так поступать, поскольку тот – глупец, кто не старается держать себя в руках и не может быть терпеливым с теми, с кем ему необходимо общаться, до тех пор, пока Аллаh не даст ему выход из положения».

Ученик сказал: «У меня были именно такие мысли, как и предположил учитель!».

И сказал Имам Абу Ханифа, пусть будет ему Милость Аллаhа:

«Когда приедешь в Басру и увидишь, что люди оказали тебе радушный прием, навещали тебя и проявили почтение к твоему высокому положению, то отнесись к каждому из них сообразно его положению в обществе. Будь почтителен с уважаемыми в обществе людьми. С особым вниманием и уважением относись к людям, которые обладают знаниями, проявляй уважение к пожилым, с молодыми же тебе следует быть мягким и милостивым. Будь близок к простым людям общества. Что касается скверных людей, то с ними будь осторожен и осмотрителен. Будь другом для положительных, благочестивых, людей. Не игнорируй тех, кто обладает властью; не отталкивай и не унижай тех, кто обращается к тебе с просьбами.

Ни с кем не прерывай дружеских отношений, никому не поверяй своих секретов. В своей дружбе не доверяй человеку, пока не испытаешь его. Не бери в услужение себе подлого человека и не используй в своей речи слова, которые люди в силу своего невежества могут не понять и за это станут критиковать тебя. Будь бдительным в общении со скверными людьми. Не принимай от людей приглашений в гости и ни в коем случае не бери от них подарков (судье запрещается принимать приглашения и подарки от заинтересованных лиц, так как судья имеет особые правила принятия приглашений и подарков). Держи себя так, чтобы сохранить в обществе свое лицо. Будь терпелив, береги свою мораль и нравственность, будь выдержанным. Обновляй свою одежду, часто используй духи.

Позаботься о том, чтобы место, где проводишь занятия, было доступно для людей, а также чтобы им было известно о времени занятий. Выдели свое время для того, чтобы иметь возможность исполнять нужную для дела работу. Следи за мнением окружающих, спеши их исправить и воспитать, будь гибким и мягким в этом. Часто не критикуй их, не бери их воспитание непосредственно на себя, а используй для этой цели посредников, так как этим ты сохранишь свое положение и достоинство, а также почтение и уважение со стороны людей. Это тебе необходимо для того, чтобы потом иметь возможность использовать свою силу.

Соблюдай Намаз.

Будь щедрым в угощении, делись тем, что имеешь, поскольку скупой человек не сможет руководить каким-либо делом. Пусть окружающие тебя люди будут тебе доверенными помощниками, которые ознакомят тебя с тем, что происходит с людьми. Это нужно для того, чтобы было возможным своевременно исправить какие-либо нарушения. Когда пытаешься исправить это и видишь, что дело развивается хорошо, то для достижения большего успеха старайся закреплять этот результат. Наблюдай за теми, кто посещает, и теми, кто не посещает занятия. В случае если не видишь в том вреда, выражай свое одобрение, – это послужит исправлению и «лечению» тех, которые стараются нанести тебе вред. Придерживайся пути благодеяния и повелевай другим совершать добро. Не вмешивайся в дела, которые тебя не касаются, – веди себя так, будто бы этого нет. Не обращай внимания на тех, кто тебе вредит, и бери на себя инициативу говорить правду.

Лично посещай заболевших братьев и поддерживай с ними связь через своих посланников. Осведомляйся о положении отсутствующих мусульман. Не отворачивайся от тех, кто отвернулся от тебя, поддерживай связь с теми, кто не поддерживает общения с тобой, будь щедрым с теми, кто приходит к тебе. Прощай того, кто плохо относится к тебе. О том, кто плохо отзывается о тебе, говори только хорошее. Выполняй то, что положено по отношению к умершим. Если у кого-нибудь произошло какое-либо радостное событие, поздравь его с этим, а тому, у кого случилась беда, вырази свое соболезнование. А если у кого-то возникли какие-либо трудности – посочувствуй ему. Того, кто просит у тебя поддержки, – поддержи, а тому, кто просит помощи, – помоги. Будь вежливым и внимательным с людьми, старайся полюбить их. Приветствуй словом «салям» даже тех, кто не всегда достоин этого.

Если на одном с тобой собрании будут присутствовать теологи Ислама или же ты будешь с ними в одной мечети, и будут подняты какие-либо вопросы, и они дадут ответ, отличающийся от твоего, – не говори того, что приведет к разногласию (это в том случае, если ответ дает правдивый теолог). А если тебе зададут вопрос, то дай на него ответ (соответствующий Шари‘ату), который наиболее распространен среди людей. После этого сообщи, что по этому вопросу существует и другое мнение, и приведи доказательство этому. Если к тебе прислушаются и оценят тебя, то примут в обществе, и будут знать о тебе как о человеке, занимающем свое место. Если же тебя спросят: «Кто дал такой ответ?», – скажи, что это мнение части теологов. Если они поддержат тебя, согласившись с твоим мнением, то после того, как они познакомятся с тобой ближе и узнают о твоих достоинствах, преподай каждому из тех, кто приходит к тебе, в соответствии с их способностями по разделу знаний для изучения. До того, как начнешь говорить о тонкостях в религиозных вопросах, передай общие знания. Дружи с ними, не переходя границ. Иногда веди с учениками себя по-приятельски и в меру шути с ними. Веди с учениками диалог (обменивайся со своими учениками речами), поскольку это увеличивает между людьми взаимную любовь и усиливает у учеников желание получать знания. Иногда угощай их, помогай им в решении их проблем и узнавай об их достоинствах. Не всегда указывай ученикам на их ошибки и прощай их, никому из них не показывай своего нетерпения и возмущения – будь одним из них. Поступай с ними так же, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой, то есть чего желаешь себе, пожелай и другим, и обращайся с людьми так, как ты хотел бы, чтобы они обращались с тобой.

Совершенствуй себя, то есть контролируй себя, пытайся улучшить поведение и повысить свой уровень знаний. Не возмущайся теми, кто проявляет по отношению к тебе терпение и воздерживается от возмущения тобой.

Оставь ненужные, пустые разговоры. Без недовольства выслушивай тех, кто прислушивается к тебе, и не требуй от людей того, чего они не требуют от тебя. И не будь неудовлетворен тем, что имеют люди и чем они сами удовлетворены. Опережай других в совершении добрых деяний. Будь правдивым. Отбрось в сторону высокомерие. Не становись предателем, даже если предадут тебя.

Оправдывай доверие, оказанное тебе, даже если другие не оправдывают твоего доверия. Будь искренним, выполняя обещания, и сохраняй свою богобоязненность.

Общайся с представителями других конфессий в рамках Шари‘ата и в зависимости от того, как они общаются с тобой.

Воистину, если ты последуешь моему совету, то я надеюсь, будешь в сохранности и благополучии, если даст Аллаh.

Однако мне грустно расставаться с тобой. Знай, что я намерен периодически писать тебе. Информируй меня о своих нуждах. Будь для меня сыном, а я буду для тебя отцом».

Юсуф ибн Халид Ас-Самтий сказал: «Учитель достал для меня динары, одежду и еду, дал одному из своих помощников отнести эти вещи и, собрав своих учеников, вышел, чтобы проводить меня. Учитель с учениками сопровождали меня до реки Аль-Фурат. Затем они попрощались со мной, а я попрощался с ними.

Совет, который мне передал Абу Ханифа, да будет ему Милость Аллаhа Всевышнего, – одно из величайших благ, которые я когда-либо получал.

Я приехал в Басру и стал придерживаться совета моего учителя. Не прошло и нескольких дней, как все стали моими друзьями. В Басре и в местности Аль-Куфа распространился мазhаб Абу Ханифы, и исчезли мазhабы Аль-Хасана и Ибн Сирина, да благословит их Аллаh. Регулярно, вплоть до самой смерти Имама, пусть Аллаh дарует ему Свою Милость, я получал его книги.

Это большое счастье – иметь столь благочестивого учителя и наставника, который был у меня. Найдется ли другой, подобный ему? Да будет доволен им Аллаh!».

Сообщение Совет Имама Абу Ханифы своему ученику появились сначала на Наследие.

Многие люди страшатся смерти, не зная и не желая знать, что их ждет за ее порогом. Мысль о смерти им неприятна, и одни всячески отгоняют ее от себя, тешась разнообразными иллюзиями, другие же надеются на современную науку и на то, что со временем будут изобретены технологии, которые вернут к жизни умерших и дадут бессмертие живым. Но тщетны эти ожидания, ведь сказано: «Смерть – это дверь, в которую войдет каждый!».

А также сказано в Свя­щенном Кур`ане означающее: «Каждая душа узнает вкус смерти». Об этом сказано в нескольких местах Священного Кур`ана: Аят 185 Суры «Али ‘Имран», Аят 35 Суры «Аль-Анбия`», Аят 57 Суры «Аль-‘Анкабут».

Огромное количество людей живет как во сне, не осознавая смысла своей жизни. Но смерть пробудит их, как об этом сказал Имам ‘Али: «(В этой жизни) люди (словно) спят, а когда умрут – проснутся».

Земная жизнь дарована нам только один раз и, воистину, будет ответ. Она дана нам как испытание, и счастлив тот, кто искренне трудился с Верой в Создателя и сеял добро, зная, что соберет урожай в будущей жизни. И пропащий тот, кто обманулся иллюзиями этого бренного мира – воистину, его ждет неминуемая погибель, и не помогут ему ни богатство, ни связи, ни положение.

Помните, когда явится Ангел смерти, будет закрыта книга деяний. И ничего нельзя взять в могилу и добавить к тому, что сделано при жизни. Поэтому торопитесь использовать время, отпущенное вам на земле, ведь никто не знает часа своей смерти.

Благоразумный тот, кто берет поучительный урок из жизни, видя, как быстро идет время. И все это для того, чтобы заполнить каждое мгновение своей жизни благом, поклонением и покорностью Создателю, чтобы Аллаh одобрил наши дела. Это нужно успеть до наступления смерти.

Пророк Мухаммад ﷺ сказал:

الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ، وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ المَوْتِ، وَالعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا، وَتَمَنَّى عَلَى اللَّهِ

Это означает: «Благоразумен тот, кто управляет своими желаниями и работает для того, чтобы быть счастливым в следующей жизни после смерти. А слабый тот, кто следует на поводу своих низменных желаний и страстей, совершая грехи и при этом возлагая надежду на милость Творца».

Эта жизнь быстротечна. Она исчезнет вместе со своими мимолетными наслаждениями, страстями, развлечениями, а также тяжелым трудом, усталостью и утомлением. Все это забывается, но люди получат в Конце Света то, что приготовили для себя в течение жизни на этом свете. Не печальтесь, если вас постигают трудности. Ведь главное, помнить: если человек делал благое – то и получит благое, то, что будет в радость, а если делал зло, то и получит соответственно своим деяниям.

Пророк Мухаммад ﷺ говорил, что в Конце Света человек будет отвечать за четыре вещи: свою жизнь, тело, знания и имущество. То есть человек будет спрошен за то, как провел свою жизнь, как использовал свое тело, получил ли он необходимые религиозные знания и поступал ли в соответствии с ними, а также как он приобрел свое имущество и на что его расходовал.

Имам ‘Али ибн Абу Талиб сказал:

ارْتَحَلَتِ الدُّنْيَا وَهِيَ مُدْبِرَةٌ وَارْتَحَلَتِ الآخِرَةُ وَهِيَ مُقْبِلَةٌ فَكُونُواْ مِنْ أَبْنَاءِ الآخِرَةِ وَلاَ تَكُونُواْ مِنْ أَبْنَاءِ الدُّنْيَا
اليَوْمُ العَمَلُ وَلاَ حِسَابَ وَغَدًا الحِسَابُ وَلاَ عَمَلَ

Это означает: «Жизнь на этом свете подходит к концу, а Конец Света очень близок к нам. Так будьте же теми, кто заботится о своем положении в Конце Света, и не будьте среди тех, кто заботится об этой бренной жизни. Воистину, в этой жизни есть деяние, но нет Отчета. А в Конце Света будет Отчет, но уже не будет возможности действовать».

Эту жизнь следует прожить, выполняя Повеления Аллаhа. Ведь мудрый человек желает быть в числе тех, кто стремится к вечному счастью на Том Свете.

Сообщение Сегодня действие – завтра Отчет появились сначала на Наследие.

Это история о короле, у которого был благочестивый визирь, часто повторявший слова: «Может быть, это к добру!».

Король любил охотиться и однажды он отправился на охоту со своим визирем и помощниками. Во время охоты он неудачно упал с лошади и отрубил себе палец своим же мечом. Визирь, подбежав к королю и увидев, что произошло, сказал: «Может быть, это к добру!». Король, услышав эти слова, сильно рассердился и приказал посадить его в тюрьму. На это визирь снова сказал: «Может быть, это к добру!».

Прошло некоторое время, король выздоровел и снова отправился на охоту. Увлекшись, он ушел далеко от своих помощников и заблудился. Его поймали язычники, связали и решили принести в жертву идолу, которому поклонялись, но в последний момент они заметили, что в его теле есть недостаток – не хватает одного пальца. По этой причине они его отпустили.

По пути домой король вспомнил слова своего визиря и как только вернулся во дворец, приказал немедленно привести его из тюрьмы. Король рассказал ему о том, что с ним произошло, а затем сказал: «Теперь я понял, почему ты сказал в первый раз, что может быть это к добру, когда я отрубил себе палец, но почему ты это повторил, когда я приказал посадить тебя в тюрьму?!».

Визирь ответил: «Я твой помощник и моя обязанность – быть постоянно с тобой. Если бы ты меня не посадил в тюрьму, я был бы с тобой, когда язычники поймали тебя. Тогда они отпустили бы тебя, а меня принесли в жертву».

В нашей жизни бывают разные испытания, но на все Воля Аллаhа. Не возмущайтесь, а проявляйте красивое терпение. Ведь это может быть к добру.

Сообщение Может быть, это к добру появились сначала на Наследие.

Искренность играет большую роль в жизни человека и она очень важна в каждом благом деле. Искренность (ихляс) – это совершение благих дел исключительно ради Аллаhа, и это является обязанностью сердца. То есть у человека при совершении благих дел не должно быть намерения получить похвалу людей, их признание, почитание и подобное. Одно из прекрасных качеств мусульманина – это делать свои благие деяния только искренне ради Всевышнего и помнить всегда, что все происходящее происходит по Воле Аллаhа.

Сказано в Священном Кур`ане в Суре «Аль-Кяhф», Аяте 110:

فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّه أَحَدًا

Это означает: «Кто надеется быть в числе радостных на Том Свете, пусть совершает благие деяния искренне ради Аллаhа и не лицемерит».

Благочестивая женщина, святая Раби‘а Аль-‘Адавия сказала:

لا خَلاصَ إِلاَّ بِالإِخْلاصِ

Это означает: «Воистину, спасение – в искренности».

Ма‘руф Аль-Кархий сказал:

يَا نَفْسُ أَخْلِصِي تَتَخَلَّصِي

Это означает: «Будь искренним и получишь спасение».

Я‘куб, один из благочестивых людей, сказал:

الْمُخْلِصُ مَنْ يَكْتُمُ حَسَنَاتَهُ كَمَا يَكْتُمُ سَيِّئَاتَهُ

Это означает: «Искренен тот, кто скрывает свои благие деяния подобно тому, как скрывает грешник свои грехи».

Великий теолог Ислама Абу Муса Аль-Аш‘арий передал, что наш господин, второй праведный Халиф и Сподвижник Пророка Мухаммада ﷺ Аль-Фарук ‘Умар ибн Аль-Хаттаб сказал:

مَنْ خَلُصَتْ نِيَّتُهُ كَفَاهُ اللهُ تَعَالَى مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ النَّاسِ

Это означает: «У кого искренние намерения – тот под защитой Аллаhа. Аллаh ограждает его от зла других людей». Поистине, тот, кому Аллаh даровал искренность, – имеет успех.

Аль-Джунайд Аль-Багдадий, да будет ему милость Аллаhа, сказал:

إِنَّ للهِ عِبَادًا عَقَلُوا, فَلَمَا عَقَلُوا عَمِلُوا, فَلَمَّا عَمِلُوا أَخْلَصُوا, فَاسْتَدْعَاهُمُ الإِخْلاصُ إِلَى أَبْوَابِ الْبِرِّ جَمِيعًا

Это означает: «Воистину, существуют рабы Аллаhа, придерживающиеся правдивого пути – то есть имеющие истинные убеждения. В соответствии с этими убеждениями они совершали благодеяния и были искренними в этом. Благодаря их искренности открылись им врата добра».

Абу Бакр Аль-Варрак сказал:

احْفَظِ الصِّدْقَ فِيمَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ اللهِ تَعَالَى, وَالرِّفْقَ فِيمَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الْخَلْقِ

Это означает: «Будь всегда искренним в своих делах ради Аллаhа и будь гибким по отношению к людям».

Сообщение Искренность появились сначала на Наследие.

Аллаh Всевышний сказал в Суре «Ан-Нахль», Аяте 43:

فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

Это означает: «Если вы не знаете что-либо, то спросите у знающих».

Аллаh Всевышний дал нам знать в Священном Кур`ане и через Пророка Мухаммада ﷺ, что мы обязаны стремиться к знаниям. Поэтому было передано много Хадисов, указывающих на важность приобретения необходимых религиозных знаний. И это должно происходить путем передачи из уст в уста в таких местах, где проводятся занятия согласно Кур`ану и Сунне компетентными, знающими людьми.

Также существует много Хадисов, указывающих на важность передачи знаний другим. Имам Ат-Тирмизий передал следующий Хадис Посланника Аллаhа ﷺ:

نَضَّرَ اللهُ امْرَأً سَمِعَ مَقَالَتِي فَوَعَاهَا فَأَدَّاهَا كَمَا سَمِعَهَا

Это означает, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, просил у Аллаhа осветить, одарить радостью в День Суда лица тех, кто слышал изречения Пророка и понимал их так, как хотел Пророк, и передал их другим как есть – без искажений.

Пророк Мухаммад ﷺ во многих Хадисах объяснял, какое вознаграждение получает человек, если посещает религиозные уроки. Одно из этих изречений:

مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَأْتِي الْمَسْجِدَ لَيْسَ لَهُ هِمَّةٌ إِلاَّ أَنْ يَتَعَلَّمَ أَوْ يُعَلِّمَ إِلاَّ كَانَ لَهُ أَجْرُ حَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ تَامَّتَيْنِ

Это означает: «Любой мусульманин, который идет в мечеть с целью получить или передать знание, получает саваб, который сравним с савабом за совершение дополнительного Хаджа и ‘Умры (Нафль)».

Имам Муслим передал такой Хадис:

إِنَّ للهِ مَلاَئِكَةً سَيَّارَةً فُضُلاً، يَتَتَبَّعُونَ مَجَالِسَ الذّكْرِ فَأَيْنَمَا وَجَدُوهَا قَعَدُوا مَعَهُمْ
وَحَفَّ بَعْضُهُمْ بَعْضًا بِأَجْنِحَتِهِمْ حَتَّى يَمْلَؤُا مَا بَيْنهُمْ وَبَيْنَ السَّمَاءِ

Это означает: «Воистину, у Аллаhа есть особые почетные Ангелы, которые ищут и посещают собрания, на которых проводятся уроки, объясняющие, что такое «халяль» и «харам». Ангелы окружают эти собрания, расправив свои крылья, и Ангелов там настолько много, что они заполняют пространство от земли до неба».

В Хадисе Кудсий Аллаh Всевышний сказал:

قَدْ غَفَرْتُ لَهُمْ وَأَعْطَيْتُهُمْ مَا سَأَلُواْ وَأَجَرْتُهُمْ مِمَّا اسْتَجَارُواْ“. قال: (أي النبي) «فَيَقُولُونَ (أي الملائكة): يَا رَبِّ فِيهِمْ عَبْدٌ فُلاَنٌ خَطَّاءٌ إِنَّمَا مَرَّ فَجَلَسَ مَعَهُمْ، فَيَقُولُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: وَلَهُ غَفَرْتُ هُمُ الْقَوْمُ لاَ يَشْقَى جَلِيسُهُمْ

Это означает: «Аллаh сказал, что прощает их, дает им то, что они просят, и спасет по их просьбе. Пророк сказал: «Говорят (Ангелы): “О, Аллаh! Среди них (в этом собрании, где передаются религиозные знания) есть человек, совершавший грехи, который, проходя мимо собрания, остался с ними”». Аллаh Всемогущий говорит, что Он прощает этого человека, и тот не пострадает благодаря этому собранию».

Сообщение Польза собраний, где передаются религиозные знания появились сначала на Наследие.

Абу hурайра передал слова Пророка Мухаммада ﷺ о том, что когда был создан Адам, мир ему, то было сказано ему поприветствовать Ангелов, которые находились в Раю вместе с Пророком Адамом. Он сказал им: «Ас-саляяму ‘аляйкум!». И они ответили Пророку Адаму на приветствие: «Ва ‘аляйкумус-саляям ва рохьматуллааh!». И сказано было Адаму, что это приветствие – его и его потомства.

Пророк ﷺ говорил: «Я научу вас тому, что будет укреплением взаимной любви – распространяйте приветствия между собой».

Одним из лучших является приветствие: «Ас-саляяму ‘аляйкум ва рохьматуллааhи ва барокяятуh». Этими словами мы можем приветствовать как одного человека (во множественном числе, чтобы подчеркнуть свое уважение), так и группу мусульман. Кто хочет больше вознаграждения, то пусть приветствует мусульманина таким образом.

Ответом на данное приветствие будут слова: «Ва ‘аляйкумус-саляяму ва рохьматуллааhи ва барокяятуh». Это означает: «Просим Аллаhа даровать тебе сохранность, милость и благословение».

‘Имран ибн Хусайн передал, что однажды к Пророку ﷺ подошел человек и поприветствовал словами «ас-саляяму ‘аляйкум». Пророк ﷺ ответил ему, и когда тот сел, Пророк сказал: «Это – десять (вознаграждений)». Потом зашел другой и поприветствовал Пророка словами «ас-саляяму ‘аляйкум ва рохьматуллааh». Пророк ﷺ ответил ему и сказал: «Это – двадцать (вознаграждений)». А когда зашел третий и поприветствовал Пророка словами «ас-саляяму ‘аляйкум ва рохьматуллааhи ва барокяятуh», Пророк ﷺ ответил ему и сказал: «Это – тридцать (вознаграждений)». А когда зашел еще один и поприветствовал Пророка словами «‘аляйкя саляям», то Пророк ﷺ сказал: «Не говори так. Это приветствие для умерших мусульман».

Дорогие мусульмане! Если мусульманин вас приветствует, то выражайте свою радость лучшим приветствием или хотя бы отвечайте так же.

Сообщение Приветствие у мусульман появились сначала на Наследие.